El calendario inuit (esquimal)

En esta página intentaremos entender mejor el calendario inuit tal como existía en dos lugares distintos.

Primero en Thule, a través de lo que cuenta Jean Malaurie en su libro Los últimos reyes de Thule. Por desgracia, habla muy poco del calendario propiamente dicho.

Intentaremos saber algo más gracias a John MacDonald, que en su libro The Arctic Sky describe con gran precisión la astronomía inuit y aporta observaciones importantes sobre la manera en que los inuit concebían el tiempo.

Algunos recordatorios sobre los inuit

Estas informaciones proceden de la Encyclopædia Universalis:

«

«El término «Eskimo» (o, según la grafía francesa: Esquimau, Esquimaude, Esquimaux), en referencia a una cultura y a una familia lingüística concretas, designa a un conjunto de poblaciones del Ártico que, desde Siberia oriental, se han ido dispersando progresivamente, por migraciones sucesivas, a través del estrecho de Bering, a lo largo de las costas del sudoeste de Alaska y hacia el Gran Norte de Alaska, Canadá y hasta Groenlandia. El territorio ocupado por estas poblaciones, situado entre los 210° de longitud oeste y los 172° de longitud este, y entre los 56° y los 73° de latitud norte, cubre una inmensa extensión que suma unos 15.000 kilómetros de costas. En la actualidad, los eskimos, que superan los cien mil, dependen políticamente de cuatro naciones: Rusia, en el caso de los eskimos siberianos; Estados Unidos, en el de los de Alaska; Canadá, en el de los del Ártico central y Labrador; y, por último, Dinamarca, en el de los groenlandeses, que desde 1979 disfrutan de un estatuto de autonomía interna, aunque siguen bajo tutela danesa en materia de política exterior y defensa.

Desde los años setenta, algunos grupos rechazan la denominación eskimo, que consideran peyorativa. En Canadá prefieren designarse con el término inuit (singular inuk) y en Groenlandia con el término kalaallit (singular kalaaleq). En Alaska, la denominación «eskimo» sigue utilizándose, con la distinción geográfica y cultural entre inupiat (para las comunidades del Norte) y yuit o yupiit (para las del Oeste y del Suroeste). Los eskimos siberianos también adoptan hoy el término yuit o yupiget para designarse."

Solo dos precisiones:

- Las lenguas habladas por los esquimales se clasifican en dos grupos, ambos pertenecientes a la familia esquimo-aleutiana, y dan testimonio de dos grandes oleadas de poblamiento del Ártico. En primer lugar está el yupik (17.000 hablantes), lengua de los descendientes de los paleo-esquimales llegados desde Siberia a través del estrecho de Bering. Los inuit, en cambio, hablan inupiaq (o inuktitut en Canadá, con unos 60.000 hablantes en total), que es la lengua de la cultura thule, propagada de oeste a este. Estas dos subfamilias principales se ramifican, a su vez, en varios dialectos.

- Desde el 1 de abril de 1999, Nunavut, tierra de los inuit de Canadá, constituye un territorio propio dentro de Canadá. Desde esa fecha, Canadá cuenta por tanto con tres territorios: Yukón, los Territorios del Noroeste y Nunavut, surgido de una nueva delimitación de los Territorios del Noroeste.

El calendario

No existe, en sentido estricto, un calendario inuit. Y ya desde comienzos del siglo XIX, la introducción de nociones totalmente desconocidas para los inuit, como la semana o el descanso dominical, no dejó de tener consecuencias más o menos desafortunadas.

A falta de un verdadero calendario muy estructurado, nos fijaremos en la relación de los inuit con el tiempo y en lo que Anthony Aveni (profesor de astronomía) llama con acierto eco-tiempo.

Pero antes haremos un poco de astronomía, para entender mejor qué problemas aparecen, en latitudes comprendidas entre el círculo polar y el polo, cuando se intenta construir calendarios basados en la noción fundamental de día, es decir, en la alternancia entre día y noche.

Un poco de astronomía

En el Polo Norte (90° N)

Elbert S. Maloney explica que "en el polo, el Sol sale y se pone una vez al año, la Luna una vez al mes. Las estrellas visibles giran sin cesar en el cielo, siempre a la misma altura. Solo se ve la mitad de la esfera celeste... El día de 24 horas, en el polo, no está marcado por los periodos habituales de luz y oscuridad, y «mañana» y «tarde» no tienen ningún significado. En realidad, el día no está señalado por ningún fenómeno observable, salvo por el hecho de que el Sol da una vuelta completa por el cielo."

En el dibujo superior se ve que el Sol sale en el equinoccio de primavera y se pone en el equinoccio de otoño. Entre esas dos fechas da una vuelta completa por el cielo en 24 horas. Alcanza su altura máxima en el solsticio de verano, como muestra el segundo dibujo.

En Thule (76° 32' N)

"Cuesta imaginar, en nuestras latitudes, que la vida esquimal se desarrolle en el grado 77, no solo con temperaturas y tormentas de extrema dureza, sino también con una alternancia de luz muy distinta de la que conocemos, ya que a cuatro meses de noche polar continua suceden ocho meses de día polar continuo." Jean Malaurie

En el dibujo superior se ve que entre finales de octubre y mediados de febrero el Sol permanece por debajo del horizonte. Después va subiendo cada vez más en el cielo, hasta dejar de ponerse.

En Igloolik (69° 22' N)

"En Igloolik, el Sol permanece por debajo del horizonte durante 48 días, entre el 29 de noviembre y el 14 de enero, y por encima del horizonte durante 66 días, entre el 19 de mayo y el 24 de julio (U.S. Naval Observatory, 1990). Un mes de crepúsculo precede y sigue al periodo del sol de medianoche, ocultando las estrellas desde mediados de abril hasta finales de agosto... Robert Peary atribuía los escasos conocimientos astronómicos de los esquimales al hecho de que el movimiento de las estrellas solo puede observarse durante tres meses al año." John MacDonald.

En el dibujo superior se ve que el Sol sale efectivamente hacia mediados de enero, sube por el cielo hasta no ponerse y desaparece hacia finales de noviembre.

En el Círculo Polar Ártico (66° 34' N)

El 21 de junio es, en teoría, el único día en que el Sol no se pone. Y el 21 de diciembre es el día en que se mantiene sobre el horizonte por la mañana para ponerse casi de inmediato.

Conviene señalar también que, entre las latitudes extremas, por un lado el polo y por otro el círculo polar, las estrellas parecen menos brillantes cuanto más se asciende hacia el norte. Esta disminución del brillo, debida a fenómenos de luz reflejada, fue estimada por Stefansson como dos o tres veces menor en el Ártico que en otras latitudes.

El eco-calendario de los inuit

NOTA: la palabra española día puede prestarse a confusión, aquí todavía más que en otros contextos, porque nunca está claro si se refiere al periodo de luz o al intervalo completo de 24 horas. Usaremos, por tanto, la palabra nictémero para designar ese periodo de 24 horas (día + noche) y la palabra día para el periodo de claridad.

Cuando uno vive en nuestras latitudes, lo que más llama la atención en esta rápida observación del cielo ártico es la alternancia, más o menos larga según la latitud, de nictémeros sin luz y nictémeros sin oscuridad.

Conviene no pensar, sin embargo, que se trata de la «noche» más profunda en invierno y del «día» más intenso en verano. En un estudio sobre la noche inuit, Guy Bordin (del Laboratorio de Etnología y Sociología Comparada) escribe con acierto: "La visión simplificadora de los occidentales, una larga noche invernal y un día estival ininterrumpido, tiene por tanto muy poco que ver con la representación que los inuit se hacen de su entorno. Todo es transformación y continuidad."

Edward Moffat Weyer, en 1956, escribe en su libro Daylight and Darkness in High Latitudes —traducción mía— que "... si definimos el día (la luz) como el grado de claridad que permite leer un periódico al aire libre con cielo despejado, en el polo hay 32 semanas de luz continua, más otras 8 semanas durante las cuales siempre hay al menos una luz de ese tipo. Allí donde viven los esquimales más septentrionales, el Sol permanece continuamente por debajo del horizonte durante algo menos de 16 semanas al año. Durante ese periodo, solo 11 semanas carecen de luz crepuscular. Y durante esas 11 semanas, el paisaje está iluminado la mayor parte del tiempo por la Luna, que se comporta de una manera que puede resultar singular para quienes viven en latitudes más bajas..."

Veremos más adelante que esa noche o ese día, a veces continuos durante varias semanas, aun sin ser lo que solemos imaginar, no están en el centro de la noción inuit del tiempo.

Aun así, ciertas unidades fundamentales sobre las que se construyen los calendarios se ven profundamente alteradas por esta situación particular del cielo ártico.

¿Qué ocurre con la unidad día, la pareja día/noche, cuando el Sol no sale o deja de ponerse? ¿Cómo construir un calendario lunar cuando la Luna deja de ser visible durante semanas enteras? En resumen, ¿cómo perciben el tiempo los inuit?

Según el historiador danés Finn Gad, "... se conformaban con el cambio de las estaciones y con el conocimiento que tenían de las costumbres de los animales que cazaban. El viento y el tiempo atmosférico pueden desbaratarlo todo, pero, en conjunto, existía una serie previsible de cambios dentro de una secuencia relativamente estable que podía aplicarse a las salidas y puestas del Sol, a su altura sobre el horizonte, al periodo de oscuridad, al sol de medianoche en el Norte y, por último, a las fases de la Luna y a las mareas. Además, existía un sistema rudimentario de cómputo de largos periodos de tiempo, pero era más bien una medida individual, relacionada con acontecimientos importantes de la vida de cada uno o de la del grupo... el individuo y su familia más cercana tenían un calendario privado basado en los hitos del crecimiento de los hijos, especialmente de los varones."

John MacDonald reconoce en este texto los tres elementos que, según él, componen el tiempo inuit:

• la migración de los animales;
• los ciclos del Sol y de la Luna;
• hitos en la vida del individuo.

Reúne los dos primeros bajo la expresión «eco-tiempo», acuñada por Anthony Aveni.

Ese eco-tiempo "une a los hombres con el entorno a través de los cambios de la naturaleza a los que reaccionan". Volveremos a encontrar esta noción en los calendarios africanos. A ello se añade el tiempo social y cultural, que, por su parte, «une a los hombres entre sí». Ese es el último de los tres elementos ya mencionados. John MacDonald añade además una tercera categoría, el tiempo mítico, que «une a los hombres con sus orígenes», cuando todo era todavía desorden y oscuridad.

Nos interesaremos sobre todo por el eco-tiempo en sus dos dimensiones principales.

Según las regiones y las latitudes, los inuit dividen el tiempo del año en entre seis y ocho grandes periodos, que pueden llamarse estaciones, y en 12 o 13 subperiodos, es decir, meses lunisolares. Según un diccionario inuit elaborado por un colectivo en Mittimatalik, Guy Bordin propone la siguiente traducción de las estaciones.

• ukiuq (el invierno): el periodo comprendido entre el otoño y el comienzo de la primavera.
• upirngaaq (la primavera): el periodo que va desde el inicio del deshielo hasta la desaparición total del hielo.
• aujaq (el verano): hay extensiones de agua y suelo sin nieve.
• ukiaksaaq (comienzo del otoño): el periodo entre el verano y el otoño, cuando hace cada vez más frío.
• ukiaq (el otoño): el periodo entre el final del verano y el invierno, con la llegada de las heladas.

Se ve que los puntos de referencia son sobre todo climáticos y, en menor medida, relacionados con la vida de los animales. Lo que a nosotros nos llama la atención del cielo ártico, la oscuridad o la luz, no es tenido en cuenta por los inuit.

Guy Bordin observa que esta ausencia de referencia a la «noche» o al «día» también aparece en la descripción de los 12 o 13 meses. Así, en Igloolik, encontramos ocho periodos marcados por la vida animal, dos por las posiciones del Sol, uno por la vida social y solo uno que hace referencia a la oscuridad total del corazón del invierno.

Hagamos ahora una tabla de los meses y las estaciones en Igloolik, teniendo bien presente que se trata solo de un calendario entre otros, ya que varían según las latitudes. Por eso las lunaciones no coinciden necesariamente con los acontecimientos ecológicos descritos.

No tiene mucho sentido preguntarse si este eco-calendario es puramente lunar o lunisolar. Es necesariamente lunisolar, porque los acontecimientos que caracterizan los meses son estacionales y están sincronizados con la naturaleza.

Pero entonces, ¿cómo se evita que derive? MacDonald explica que los meses del corazón del invierno llamados Tauvikjuak («la gran oscuridad»), un periodo de 45 días sin Sol, constituyen dos partes de un periodo de dos lunaciones. Una de esas partes se ignora simplemente, el calendario queda «congelado» durante ese intervalo y reanuda su cuenta con la primera luna nueva del regreso del Sol, en el mes Siqinnaarut.

Las estrellas y la noción de día

Naturalmente, en la tabla anterior no hemos indicado el número de días de cada «mes». Porque esa noción occidental de «día» no tenía ningún sentido para los inuit. A este respecto, Jean Malaurie escribe que «... contaba sus viajes en sinik, en número de sueños.»

¿Debemos concluir de ello que no existe ninguna referencia dentro de un «día» para saber cuándo comer, dormir o levantarse? En absoluto. Cada inuit sabe perfectamente situarse en el tiempo, y las posiciones del Sol y de la Luna le ayudan a hacerlo. ¿Y cuando no hay Sol? Entonces son las estrellas las que sirven de referencia.

MacDonald cuenta una anécdota significativa ocurrida al explorador Elisha Kent Kane. Un grupo de inuit que buscaba un lugar donde dormir cerca de su campamento, avanzada ya la noche, oyó decir a uno de los compañeros de Kane, poco hospitalario, que no valía la pena, porque pronto sería de día. Uno de los inuit le respondió señalando una estrella: «No, cuando esa estrella llegue aquí», dijo señalando una parte del cielo, «y no más alta que esta otra», mostrando otra estrella, «entonces será el momento de enganchar a los perros».

Los inuit utilizan dos movimientos de las estrellas para orientarse en el tiempo:

• la rotación de la Osa Mayor (Tuktujuit) alrededor de la Estrella Polar (Nuuttuittuq).
  Para ellos, por ejemplo, la Osa Mayor tiene la forma de un caribú. Cuando se acerca la medianoche, se levanta sobre las patas traseras y empieza a erguir la cabeza.
• la salida y la puesta de las estrellas no circumpolares para señalar, por ejemplo, el solsticio de invierno y prever el regreso del Sol tras el periodo de oscuridad.

Según MacDonald, los Iglulingmiut dividen el nictémero en 10 partes de duración desigual. Cinco se forman a partir de ullaaq o ulluq (el «día»): Ullaaksa, Ullaaraarjuk, Ullaaq, Ullaaqpasik, Ullulluaq. Las otras cinco se forman a partir de unnuq (la «noche»): Unnuksaliqtuq, Unnuksa, Unnuliqtuq, Unnuk, Unnuaq.

Se puede comprobar que, aunque unnuaq (noche) aparece como periodo, ulluq (día) no aparece como tal. Hay que entender ulluq como un término genérico que designa todo el periodo de claridad, desde la salida hasta la puesta del Sol. La noche sin oscuridad, en cambio, tiene un nombre específico: unnuattak. No existe, sin embargo, un nombre particular para designar el periodo de día sin luz. En fin... ¿sigues ahí?

Introducción desastrosa de la semana

Según MacDonald, fue en 1822 cuando los inuit de Igloolik empezaron a aprender nociones que hasta entonces les eran desconocidas: la de semana y, más concretamente, la del domingo y el descanso asociado a ese día. En aquella época, el capitán Parry, durante sus expediciones, quiso regular las visitas de los inuit a su barco explicándoles que no podían acudir el domingo durante la misa.

Vilhjalmur Stefansson relata las consecuencias, algunos años después, de la introducción de ese «domingo festivo» entre un pueblo que abrazaba cada vez más la religión cristiana. Traducción mía.

"La migración de los animales no tiene ninguna regularidad y a menudo, en plena temporada de caza de la ballena, las tripulaciones pueden pasar una semana acampadas sin ver una sola. Cuando los esquimales supieron que Dios había prohibido trabajar en el día de descanso, consideraron que de nada le sirve a un hombre ganar el mundo entero si pierde su alma. Y aunque la captura de ballenas era lo que más deseaban, el sábado por la tarde retiraban sus embarcaciones del borde del hielo y se preparaban para guardar el domingo. Luego necesitaban medio lunes para volver a ponerlo todo en orden. Así perdían dos días de cada siete de la estación cálida, que en el año dura apenas seis semanas."

Así fue como, en los años veinte, los inuit tuvieron que introducir una visión litúrgica del tiempo en su eco-tiempo. No sin dificultad, las mujeres y los ancianos, encargados de «guardar el tiempo», marcaban los días en un trozo de madera y preguntaban a los demás cuándo se había «perdido» el domingo.

La llegada del calendario, de nuestro calendario, era inevitable. El primero fue introducido por una misión católica en 1930.

Y los relojes no tardaron en seguirlo. ¿Hay realmente motivo para sentirse orgullosos de ello?