El calendario musulmán

Un poco de historia

Como el calendario musulmán (o islámico), que vamos a estudiar en esta ficha, tiene una finalidad religiosa, nos detendremos en un breve tramo histórico directamente vinculado a su nacimiento: la vida del profeta Mahoma.

Mahoma (o Mohammed o Muhammad) nació en La Meca en el año 570, pocas semanas después de la muerte de su padre Abdallâh.

La gran mezquita de La Meca, hacia la que se orientan todos los musulmanes para rezar y a la que, si tienen medios, deben peregrinar al menos una vez en la vida. La Piedra Negra (traída por el ángel Gabriel) está colocada en una construcción cúbica (la Ka'ba), cerca de un pozo sagrado (el pozo de Zamzam), todo ello dentro de un recinto sagrado (haram).

Queda huérfano hacia los 5 años, tras la muerte de su madre Amina. Lo recoge su abuelo, que muere pocos años después. Muhammad tiene entonces 8 años. Es adoptado por su tío Abu Talib, propietario de una caravana de camellos. De forma natural, Muhammad se convierte en caravanero hacia los 12 años.

Más tarde trabaja como caravanero para una mujer rica: Jadiya. Cuando ella queda viuda, él se casa con ella. Él tiene 25 años y ella 40. Tendrán 5 hijos. También adopta a Alí, un hijo de Abu Talib (que más tarde será su yerno), y a un joven esclavo sirio de su esposa.

A los cuarenta años (estamos en 610), se retira con frecuencia a una cueva del monte Hira para meditar y rezar. Un día, en uno de esos retiros, se le aparece el ángel Gabriel. Aunque Muhammad no sabe leer ni escribir, Gabriel le dictará durante 22 años un mensaje divino: el Corán.

Intenta predicar sin demasiado éxito y sufre intentos de asesinato. En 622 parte hacia Medina, donde, pese a las luchas entre clanes rivales, logra imponer su poder político y religioso. A partir de ahí dirige campañas militares para reunir a los nómadas y unificar a los árabes. En 630 el ejército musulmán entra en La Meca.

Muhammad muere en 632 al regreso de una peregrinación.

El Corán, libro sagrado de los musulmanes, está dividido en 114 capítulos (suras), a su vez divididos en versículos (ayat). Impone:

• La profesión de fe (chahada) en un Dios único (Alá) y su profeta Muhammad.
• La oración obligatoria (salat) cinco veces al día.
• El impuesto purificador (zakat): limosna debida según las posibilidades de cada uno.
• El ayuno (sawm) durante el ramadán desde el alba hasta la puesta del sol.
• La peregrinación (hadj) al menos una vez en la vida para todo musulmán que pueda permitírselo.

El calendario

Este calendario musulmán o islámico también se llama Hijri.

Antes de él, entre los árabes y antes del advenimiento del islam, existía un calendario lunisolar, probablemente de origen arameo y, más atrás, babilónico: 12 meses de 30 o 29 días, con intercalación de meses complementarios. Antes del islam, por tanto, los árabes intercalaban un mes adicional cada dos o tres años para mantener cierta sincronización entre calendario lunar y solar.

Los preceptos del Corán hicieron girar definitivamente ese calendario y lo transformaron en un calendario puramente lunar, dándole además una importancia propiamente religiosa.

Ya que ahí está el fundamento, entremos en algunos versículos del Corán para entender su estructura:

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Sura 9 - versículo 36: El número de meses, para Alá, es de doce [meses], en la prescripción de Alá, el día en que creó los cielos y la tierra. Cuatro de ellos son sagrados: esa es la religión recta. [Durante esos meses] no os hagáis daño a vosotros mismos. Combatid a los asociadores sin excepción, como ellos os combaten sin excepción. Y sabed que Alá está con los piadosos.

Primera conclusión: el año tiene doce meses.

Añadamos que los nombres de esos meses son distintos de los de los calendarios árabes preislámicos. La tabla siguiente da la lista de los nombres antiguos y los actuales, sabiendo que distintas transliteraciones del árabe pueden dar ortografías distintas. Los meses sagrados van en rojo.

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Sura 9 - versículo 37: El traslado de un mes sagrado a otro es un aumento de incredulidad. Con ello los incrédulos son extraviados: un año lo declaran profano y otro año lo declaran sagrado, para ajustar el número de meses que Alá hizo sagrados. Así hacen profano lo que Alá hizo sagrado. Sus malas acciones les son embellecidas. Y Alá no guía a la gente incrédula.

Segunda conclusión: queda descartado añadir meses intercalares.

«

Sura 10 - versículo 5: Él es quien hizo del sol una claridad y de la luna una luz, y determinó sus fases para que conozcáis el número de años y el cómputo (del tiempo). Alá no creó eso sino con verdad. Expone los signos para la gente que sabe.

«

Sura 2 - versículo 189: Te preguntan por las lunas nuevas. Di: "Sirven a la gente para contar el tiempo, y también para el Hajj [peregrinación]. Y no es acto de piedad entrar en vuestras casas por detrás. La verdadera piedad consiste en temer a Alá. Entrad, pues, en las casas por sus puertas. Y temed a Alá para que tengáis éxito".

Tercera conclusión: las fases de la luna determinan la duración de meses y años.

«

Sura 2 - versículo 196: ...Comed y bebed hasta que se distinga para vosotros el hilo blanco del alba del hilo negro de la noche. Luego completad el ayuno hasta la noche...

«

Hadiz de Muhammad: Empezad a ayunar al ver (la fina luna creciente) y dejad de ayunar (al verla). Si (la fina luna creciente) queda oculta, entonces contad 30 días para el mes de sha'ban.

Cuarta conclusión: el inicio del ramadán, aplicable también a los demás meses, se determina por observación visual del creciente lunar: cada mes comienza cuando el creciente es visible tras la luna nueva. En la práctica, dos testigos deben comunicar esa visibilidad a un juez que, si la acepta, transmite el anuncio al intérprete de la ley musulmana, el muftí.

Esa visibilidad puede variar según condiciones meteorológicas o localización del observador. Más aún cuando algunos musulmanes se basan en un criterio local y otros en el criterio de la autoridad competente del mundo islámico.

Es prácticamente seguro que al comienzo del islam esta regla de inicio de mes por observación del primer creciente visible se respetaba estrictamente y que, por tanto, la duración de los años era de 354 o 355 días.

Los calendarios

Las cuatro conclusiones que acabamos de establecer sientan las bases del calendario musulmán. A partir de ellas nacen varios tipos de calendarios:

• Calendarios religiosos que se obligan a hacer comenzar cada mes con el primer creciente lunar. La Luna, sin ser imprevisible, es caprichosa, y prever (u observar) el primer creciente no es tarea sencilla. Las dificultades de estos calendarios se tratan en detalle en el estudio «El comienzo de los meses en el calendario musulmán», que está aquí.
• Calendarios «civiles» que se atienen al principio de un año lunar de 354 o 355 días, con reparto aritmético de los meses y alternancia de meses de 29 y 30 días.

Los calendarios «religiosos»

Se tratan ampliamente aquí y no volveremos sobre ello en esta página, aunque a veces sea difícil saber si pesan más por el lado religioso o por el civil (o al revés...).

Los calendarios tabulares (aritméticos)

A veces se habla de calendario fatimí porque habría sido implantado por al-Hakim, sexto califa fatimí. En realidad, su creador habría sido el astrónomo y matemático árabe Al-Battani (c. 858-929), con una variante debida a Ulugh Beg (1393-1449), de la dinastía persa timúrida. También se habla de calendario misr (en Egipto) o calendario hisabi.

Este calendario civil alterna meses de 29 y 30 días, empezando por uno de 30. Eso daría un año de 354 días si se quedara así. Pero como 12 lunaciones son en realidad 354,367 056 días, y el año quedaría corto, se añade regularmente un día al último mes, que pasa de 29 a 30 días.

Así aparecen años de 354 días (años comunes) y años de 355 días (años abundantes o kasibah).

Todos los meses impares tienen 30 días. Los demás tienen 29, salvo el último (Dhu al-Hijjah), que puede tener 29 o 30.

Para determinar la duración del último mes y, por tanto, si el año tiene 354 o 355 días, basta con tomar un «ciclo lunar» de 30 años (un año múltiplo de 30 es rango 0 del ciclo) y considerar que el último mes de los años de rango 2, 5, 7, 10, 13, 16, 18, 21, 24, 26 y 29 del ciclo tendrá 30 días. Este ciclo se llama daur al-saghir.

Si se tiene en cuenta ese ciclo de 30 años, la «lunación musulmana» se retrasa 0,011680 días respecto a una lunación «real» en el mismo período.

En cuanto a la duración del año, es de aproximadamente 354,37 días, frente a los 365,25 de nuestro año civil: un musulmán aparenta siempre menos edad que la que tiene.

Anotemos algunas particularidades:

• Antes de adoptar este ciclo de 30 años, los musulmanes (y más tiempo los turcos) usaron un ciclo de 8 años en el que los años 3, 6 y 8 eran abundantes (355 días). Este ciclo de 8 años aún aparece en una variante javanesa (windu) del calendario hisabi, con 30 días para los meses 2, 5 y 8 del ciclo. Tras 15 windu (120 años), se omite un día para mantener la sincronía con el calendario hisabi.
• En la variante Ulugh Beg, el ciclo de 30 años daba 30 días al último mes de los años 2, 5, 7, 10, 13, 15, 18, 21, 24, 26 y 29.

El año musulmán queda así:

Podemos observar dos cosas:

• Solo 10 meses tienen nombres distintos. ¿Habrá ahí un agrupamiento en base 10 (base de la numeración árabe) y luego una búsqueda de armonización con el año solar? Es lo que piensa Jean Lefort.
• La etimología de los nombres de los meses está ligada a las estaciones. ¿Sorprendente para un calendario cuyos meses se desplazan dentro del año solar? No tanto si recordamos que, en origen, este calendario era lunisolar.

Caso particular del calendario (Umm al-Qura) de Arabia Saudí

El calendario civil saudí no usa el método tabular y tampoco puede decirse que se base en la observación o cálculo del primer creciente. Sus criterios de construcción han ido cambiando con los años.

• Hasta 1420 AH (antes del 18 de abril de 1999), el criterio de cálculo era:

Si la edad de la Luna a la puesta del Sol es de 12 h o más después de la luna nueva (astronómica), el día anterior es el primer día del mes islámico, ya que el día islámico empieza con la puesta del Sol y la noche precede a la jornada.

¿Dónde se calculaba la puesta del Sol? Algunos dicen La Meca. Otros, Riad.

Esta regla equivalía a decir que el mes lunar empezaba con bastante frecuencia incluso antes de la luna nueva astronómica.

• Desde 1420 AH (17 de abril de 1999) hasta 1422 AH (15 de marzo de 2002), el criterio pasó a ser:

El día siguiente al 29 del mes en curso es el primero del nuevo mes si la Luna se pone después del Sol en La Meca. Si no, el día siguiente es el 30 del mes, y el día siguiente a ese 30 es el primer día del nuevo mes.

• Después de 1422 AH (15 de marzo de 2002), el KACST (King Abdulaziz City for Science & Technology) volvió a modificar las reglas:

*Si, en el día 29 del mes lunar en curso, se cumplen las dos condiciones siguientes:

• la conjunción geocéntrica se produce antes de la puesta del Sol
• la Luna se pone después del Sol
  entonces el día siguiente es el primero del nuevo mes.
  Si no, el mes lunar en curso dura 30 días.*

La era musulmana y el comienzo del año:

La era musulmana no fue obra de Muhammad, sino de Umar durante su califato (634-644). Se calcula desde la «emigración» del Profeta a Medina, el 16 de julio de 622. Esta era de la emigración o era de la Hégira se abrevia A.H (Anno Hijrae).

16 de julio de 622 se escribe, por tanto, 1 Muharam A.H I. El año de la emigración parece haberse elegido por dos razones: la primera, que la Hégira supuso un giro en la historia de la predicación de Muhammad; la segunda, que la fecha de nacimiento del profeta no se conoce con exactitud y la de su muerte es un momento de tristeza que no puede inaugurar una era.

Umar también decidió que el año comenzara con el mes de muharram, mes en el que se tomó la decisión de emigrar.

1 Muharam A.H I corresponde, pues, al 16 de julio de 622 juliano.

El reparto de meses y día

Los musulmanes adoptaron la semana de siete días. En cambio, a diferencia de Francia, el día de descanso y oración es el viernes (Youm el Djouma) y el primer día de la semana es el domingo (Youm el Ahad). Estos son los nombres de los días en árabe:

El día comienza con la puesta del Sol, seis horas antes que nuestro día civil.

Las denominaciones de los días (salvo el Djouma y el Effabt) son nombres cardinales en árabe (primero, segundo...). Antes del islam también lo eran y se llamaban awwal (primero), awhad (segundo), jubâr (tercero), dubâr (cuarto), mu'nis (quinto), 'arûba (sexto) y shiyâr (séptimo).

Youm el Djouma o 'al-jumu'a (nuestro viernes) significa «asamblea, reunión». Es el día más importante para los musulmanes (tanto como el domingo para los cristianos o el sábado para los judíos). Es el día por excelencia, el día de reunión de los fieles para la oración. De paso, conviene señalar que la raíz Jumu'a es la misma que Jama'a, de donde procede Jâmi, «mezquita».

Este día es tan importante que el Corán le reserva una sura, 'al-jumu'a (El viernes), en la que puede leerse un versículo que dice: «¡Oh creyentes! Cuando se llame a la oración del viernes, acudid al recuerdo de Alá...» Corán 62,9.

Varias interpretaciones explican el carácter particular de este día:

• Muhammad, para instituir un día consagrado al culto divino como en las religiones judía y cristiana, y a la vez diferenciarse de ellas, habría elegido el sexto día.
• Antes del islam, los árabes tenían la costumbre de celebrar reuniones civiles los viernes.
• Este día correspondería al hecho de que Muhammad huyó de La Meca el viernes 16 de julio de 622. En realidad fue un jueves, pero como los días se cuentan desde la puesta del Sol, el viernes empezó la tarde del día 16.

Las fiestas religiosas

Como el calendario musulmán tiene una vocación sobre todo religiosa, no podemos cerrar este estudio sin mencionar las fiestas religiosas asociadas.

Solo existen dos fiestas canónicas impuestas por Muhammad: Idal-Fitr y A'ïd-Adha. Las demás son facultativas. Aunque no es una fiesta, el ayuno de ramadán también está impuesto por el Corán.

1 Muharram (Hijra o año nuevo musulmán): este día no se celebra como primer día del año, sino como recuerdo del inicio de la Hégira.

12 Rabi' al-awwal (Mawlid al-Nabi): nacimiento del profeta Muhammad. Instituida por el sultán Murad III en 1588, fue ganando importancia.

15 Radjab (Leïlah-al-Ghaïbah): aniversario de la concepción de Muhammad.

27 Radjab (Leïlah-al-Mijaj): ascensión del profeta al cielo.

15 Sha'ban (Leïlah-al-Berat): conmemoración de la purificación.

1 Ramadan: inicio del período de ayuno. Fecha teórica: ver anexo al final de la página para más detalles.

18 Ramadan: conmemoración de la batalla de Badr.

27 Ramadan (Leïlah-al-Qadr): primera revelación del Corán al profeta.

1 Chawwal (Idal-Fitr o Aïd el-Fitr): fin del ayuno.

10 Dhu al-Hijjah (A'ïd-Adha): fiesta del sacrificio. Los 13 primeros días del mes son festivos. Su celebración, de tres días, conmemora el sacrificio de Abraham. Se sacrifica una oveja, una vaca o un camello, y una parte se distribuye entre los pobres.

Variantes

La Hégira es el punto de partida oficial del calendario en Arabia Saudí, Yemen y los principados del golfo Pérsico.

Muchos países de mayoría musulmana usan a la vez calendario musulmán y gregoriano: Egipto, Siria, Jordania, Marruecos, Turquía.

Turquía utiliza además calendarios «populares» muy variados, que en su momento merecerán una ficha específica.

Irán adoptó el año solar con meses persas. Utiliza la era musulmana, pero hace comenzar el año el 21 de marzo. Este calendario es lo bastante específico como para dedicársele una ficha propia.

En India y Pakistán están vigentes calendarios derivados del musulmán con particularidades hindúes.

Anexo: problema de la fecha de inicio del ayuno de ramadán

Para más detalles sobre calendarios religiosos, léase el estudio dedicado al tema aquí.

Seremos breves en un asunto que sale del terreno estricto de los calendarios, salvo en el método para determinar el inicio de los meses.

Hemos visto que los meses están fijados en el año musulmán y que también lo están los años comunes y abundantes dentro del ciclo de 30 años. Así, el inicio de cada mes no coincide necesariamente con el momento en que se observa el primer creciente.

También hemos leído: Empezad a ayunar al ver (la fina luna creciente) y dejad de ayunar (al verla)... Hadiz de Muhammad.

No confundamos, por tanto, Ramadan (el mes) y ramadán (el ayuno), porque puede ocurrir perfectamente que el ayuno, por efecto de la observación, empiece el último día del mes anterior, cuya duración se ha «teorizado» un poco. El cálculo teórico a veces choca con la observación empírica.

Y si añadimos que los resultados de observación no son iguales de un país a otro (por longitud, latitud y condiciones de observación), solo puede explicarse así la diversidad de fechas de inicio del ayuno. Más aún cuando algunos se ajustan a inicios de mes «observados» y no a una regla como la descrita.

Así, en 2003 el ayuno comenzó el domingo 26 de octubre en Libia, Egipto, Jordania, Sudán y Yemen. En cambio, fue el lunes 27 de octubre en Arabia Saudí, en las monarquías árabes del Golfo y en Argelia.

¿Y en Francia? Antes de 2003, unos se guiaban por la Mezquita de París, otros por su país de origen y otros por Arabia Saudí.

Se ve hasta qué punto esa noche en que se intenta ver el primer creciente de Luna merece su nombre de «noche de la duda».

En 2003, la fecha de inicio del ramadán se fijó por primera vez en Francia para el 27 de octubre de 2003 por el Consejo Francés del Culto Musulmán (CFCM), nacido en abril de 2003.

En 2004, el CFCM anunció la fecha (viernes 15 de octubre de 2004) el jueves 14 de octubre de 2004. Esa fecha ya había sido anunciada el 13 de octubre por la Unión de Organizaciones Islámicas de Francia.

Para los últimos ocho años, en Francia, las fechas fueron:

Para 2005, parece que volvió a ser la Unión de Organizaciones Islámicas de Francia quien anunció el 3 de octubre el inicio del mes de ramadán para el 4 de octubre de 2005, tras, al parecer, «la decisión del Buró Ejecutivo del CFCM». Salvo error, el Buró Ejecutivo del Consejo Francés del Culto Musulmán debía reunirse en la Mezquita de París el lunes 29 Chaabane 1426 (3 de octubre de 2005).

Entonces, ¿observación o cálculo para el inicio de los meses y del ayuno? La cuestión sigue abierta.

Sobre ello, te dejo un comunicado del 24/11/2000 que vuelve a plantear el tema y ofrece una respuesta intermedia:

"El Consejo Europeo de la Fatwa y la Investigación ha estudiado la cuestión del día de inicio del ayuno y del día de su final para el año 1421. El consejo reafirma su decisión emitida en la tercera sesión celebrada en Colonia (Alemania), del 19 al 22 de mayo de 1999.

En esa sesión, el consejo trató la cuestión de los medios para determinar el inicio de los meses lunares, sobre todo ramadán por el ayuno y shawwal por la ruptura del ayuno, así como el papel del cálculo astronómico en dicha determinación. Los miembros trataron tanto el aspecto científico como el jurídico.

Durante los debates surgieron varios puntos de vista:

1. Quienes proponen recurrir al cálculo astronómico de manera exclusiva y sistemática.

2. Quienes rechazan categóricamente recurrir al cálculo astronómico.

3. Quienes recurren al cálculo astronómico no para anunciar la luna nueva, sino para impugnar una observación visual considerada errónea según ese mismo cálculo.

4. Quienes optan por alinearse con el primer país donde se haya observado la luna nueva, incluso en caso de incompatibilidad con el cálculo astronómico.

El consejo deliberó de forma exhaustiva sobre todos esos puntos de vista. Concluyó lo siguiente, conforme a lo ya decidido en su sesión anterior celebrada en Dublín (Irlanda):

El inicio de ramadán o su final se determina por vía visual, ya sea a simple vista o con instrumento de observación. Esta observación se acepta en cualquier país musulmán donde haya tenido lugar, según el hadiz auténtico que dice: 'Ayunad cuando veáis la luna (de ramadán) y romped cuando la veáis (la luna de shawwal que anuncia el fin de ramadán)', con la condición de que los cálculos astronómicos indiquen que la visión es posible en algún lugar del globo. Si, según los cálculos, no es posible observar la luna nueva, toda afirmación de observación se considerará inadmisible. El testimonio ocular no es afirmativo: puede ser fruto de ilusión, error o mentira. Permanece en el plano de lo probable, a diferencia del cálculo astronómico, que es afirmativo. Lo probable no puede igualar a lo afirmativo, y menos aún contradecirlo, por consenso unánime de los ulemas.

El consejo insiste en que preconiza el uso del cálculo astronómico establecido científicamente, y no cálculos astrológicos condenados religiosamente, ni las fechas de calendarios de uso común en países musulmanes, como parecen creer algunos sabios musulmanes. Por cálculo astronómico entendemos el resultado de la astronomía contemporánea, basado en fundamentos matemáticos deterministas. Esta ciencia, que ha alcanzado su cima en nuestros días y ha permitido al hombre llegar a la Luna y a otros planetas, y en la que han destacado numerosos sabios musulmanes de todos los países..."