A lo largo de nuestro estudio sobre los distintos calendarios nos encontramos, de vez en cuando, con una división adicional del tiempo que se suma a los años y a los meses: la semana.
Supongo que, como yo, usted se plantea unas cuantas preguntas al respecto:
- ¿Cuál es su origen?
- ¿Cuál es el origen del nombre de los días y de su orden?
- ¿Cuál es el primer día de la semana?
Señalemos desde ahora que vamos a tomar la palabra semana en su sentido estricto, procedente de septimana, grupo de siete días o, más exactamente, de septem y mane, siete mañanas.
1) ¿Cuál es el origen de la semana?
Precisemos la pregunta formulándola de otro modo: ¿cuál es el origen de un ciclo perpetuo de siete días, tengan o no nombre?
Si la pregunta no es tan simple como parece, la respuesta sí lo es: no lo sabemos. Así que voy a exponer algunas hipótesis propuestas, cuidándome mucho de considerarlas seguras, como hacen algunos.
La duración de siete días se debería a la duración media de las fases lunares. Otras corrientes quieren ver el origen de ese ciclo de siete días en ritmos biológicos internos. Esa ya cuesta bastante más de aceptar.
Los primeros egipcios habrían utilizado una división del mes basada en las fases lunares.
En Babilonia, el número siete se consideraba nefasto y, entre la clase aristocrática, era costumbre no emprender nada los días 7, 14, 21 y 28 del mes. En ello puede verse a la vez la existencia de una semana de siete días, que además se habría interrumpido porque el mes tenía treinta, y los inicios del descanso semanal.
Si a eso añadimos que los babilonios, y antes que ellos los sumerios, conocían siete «planetas» que relacionaban cada uno con una divinidad, quizá tengamos una explicación del origen de la semana de siete días. Pero no deja de ser una hipótesis.
Sea como fuere, los hebreos conocían ya la semana, como podemos comprobar en el Génesis:
«Génesis 29
27 Cumple la semana de esta, y también te daremos la otra, a cambio del servicio que todavía harás conmigo durante otros siete años.
28 Y Jacob hizo así, y cumplió la semana de aquella. Y [Labán] le dio por mujer a Raquel, su hija.
¿Adoptaron los hebreos el uso de la semana tras su permanencia forzosa en Babilonia?
En cuanto a Moisés, a quien a veces se atribuye la creación de esa famosa semana, se limitó a fijar una regla para el respeto del Sabbat. Pero esa es otra historia, y volveremos sobre ella.
Más adelante, la semana se difundió un poco por todo el mundo por distintas vías y en un estado más o menos «evolucionado». Volveremos sobre esa «evolución» en la parte siguiente.
En torno al nacimiento de Cristo, ya era popular en el Imperio romano.
En el siglo I de nuestra era había llegado a la India y luego pasó al Tíbet, Birmania, Nepal, Tailandia y Ceilán.
A finales del primer siglo, con la dinastía Song, llegó a China.
Más recientemente se difundió por los imperios cristianos de Europa (hacia el siglo III en el caso de Francia).
También fue adoptada por el islam, que contribuyó a su expansión.
Hoy la utilizan todos los países del mundo, o casi todos, aunque solo sea por razones económicas.
Antes de pasar a la parte siguiente de este estudio, digamos dos palabras sobre el comienzo del Génesis, donde se dice que Dios creó el mundo en seis días para descansar el séptimo. Evidentemente, no se trata de «nuestros» días. ¿Cómo podrían serlo si el día procede de la rotación de la Tierra en su revolución alrededor del Sol? Y entonces todavía no había nada. Así que no cabe una lectura literal del Antiguo Testamento para explicar seriamente el nacimiento de la semana. En cuanto al «descanso», remito a la carta apostólica de Juan Pablo II sobre el tema.
2) ¿Cuál es el origen del nombre de los días y de su orden?
Para responder a esta pregunta tendremos que pasar un poco por la astronomía antigua y por la astrología.
Los babilonios constataron que, sobre el fondo de estrellas fijas, algunos astros se desplazaban. Contaron siete y, ya desde el siglo XX antes de nuestra era, les dieron el nombre de una divinidad, aunque sin identificar el astro con la divinidad misma. Por poner un ejemplo, se decía «el astro de Marte» y no simplemente «Marte». Más tarde la expresión desapareció en beneficio del nombre simple.
En el siglo V, los griegos sustituyeron los nombres de los dioses semíticos por los de sus propios dioses, procurando conservar la equivalencia de atribuciones.
Luego, en el siglo I antes de nuestra era, los romanos hicieron lo mismo.
Y llegamos así a la tabla siguiente, en la que por fin aparecen esos siete astros y sus nombres sucesivos:
| Español | Babilonio | Griego | Romano |
|---|---|---|---|
| Luna | Sin | Selene | Luna |
| Mercurio | Nabú | Hermes | Mercurius |
| Venus | Ishtar | Afrodita | Venus |
| Sol | Shamash | Helios | Sol |
| Marte | Nergal | Ares | Mars |
| Júpiter | Marduk | Zeus | Jupiter |
| Saturno | Nin Urta | Kronos | Saturnus |
Pero quizá se pregunte por qué estamos hablando de planetas cuando se supone que estamos descubriendo la semana.
Muy sencillo: por medio de la astrología nacerá la semana astrológica. Tiene orígenes múltiples: orientales, babilónicos, egipcios y hebraicos. Empieza a difundirse en Roma ya desde Augusto y se impone en el siglo II.
El principio consistía en poner cada una de las 24 horas del día bajo el patronazgo de una divinidad planetaria. Cada día recibía el nombre del planeta que presidía su primera hora.
Pero primero había que establecer un orden para los planetas conocidos. Ese orden fue el de su distancia estimada, en aquella época, respecto de la Tierra, considerada el centro del universo. Así, todo gira en torno a ella, de ahí el atributo de «planeta» dado al Sol.
Había dos escuelas enfrentadas: la de un orden «egipcio», sostenido por personajes como Platón, Aristóteles o Eratóstenes, y la del orden «caldeo», a la que se asociaban nombres como Pitágoras, Arquímedes, Hiparco o Ptolomeo.
Acabó imponiéndose el orden caldeo, y el orden decreciente de los planetas fue:
Saturno, Júpiter, Marte, Sol, Venus, Mercurio, Luna
A partir de ahí, puede construirse nuestra tabla de las horas para siete días y definir el nombre de cada día:
| Hora | Día 1 | Día 2 | Día 3 | Día 4 | Día 5 | Día 6 | Día 7 |
|---|---|---|---|---|---|---|---|
| 1 | Saturno | Sol | Luna | Marte | Mercurio | Júpiter | Venus |
| 8 | Saturno | Sol | Luna | Marte | Mercurio | Júpiter | Venus |
| 15 | Saturno | Sol | Luna | Marte | Mercurio | Júpiter | Venus |
| 22 | Saturno | Sol | Luna | Marte | Mercurio | Júpiter | Venus |
| 23 | Júpiter | Venus | Saturno | Sol | Luna | Marte | Mercurio |
| 24 | Marte | Mercurio | Júpiter | Venus | Saturno | Sol | Luna |
Los astrólogos explican el orden de los días de otra manera, aunque basándose en la misma sucesión de planetas. Los siete astros constituyen los vértices de un heptágono cuyos lados conducen a los nombres de los días.
La ordenación de los días según los astrólogos. Basta con partir de un planeta, es decir, de un día cualquiera, y seguir las flechas para obtener el nombre del día siguiente.
Ya podemos trazar la tabla de los nombres de los días de la semana tal como los conocieron los romanos de la Roma precristiana. Solo para ayudarnos a orientarnos, he puesto en la primera columna el nombre actual del día, aunque ese nombre no proceda del nombre latino de la época; en ese caso, aparece en azul.
| Nombre español | Nombre romano |
|---|---|
| sábado | saturnus dies |
| domingo | solis dies |
| lunes | lunuae dies |
| martes | martis dies |
| miércoles | mercurii dies |
| jueves | jovis dies |
| viernes | veneris dies |
Como veremos a partir de ahora, los países del mundo, cuando no algunas lenguas locales, «heredaron» los calendarios de la época romana, tanto precristiana como cristiana, con sus días «planetarios», conservándolos tal cual o adaptándolos a sus propias divinidades. Salvo que optaran por una simple numeración con denominaciones precisas para tal o cual día. En resumen, una infinidad de combinaciones cuyas características intentaremos desentrañar en algunas lenguas.
Sería difícil, pero muy interesante, seguir el rastro de las influencias de una u otra semana sobre otra. Tal vez encontraríamos en ello el reflejo de las influencias económicas.
Sobre ese asunto, he reunido en una página pomposamente titulada la semana en el mundo una serie de nombres de los días de la semana según la lengua. Ese repertorio, muy lejos de ser exhaustivo y de tener gran interés por sí mismo, solo pretende ofrecer algunos ejemplos que apoyen este estudio.
Si volvemos a la semana que acabamos de ver, esta fue adoptada tal cual en la India. En sánscrito, por ejemplo, tenemos Ravivara (día del Sol), Somavara (día de la Luna), Mangalvasara (día de Marte), Budhavasara (día de Mercurio), Guruvasara (día de Júpiter), Shukravasara (día de Venus) y Shanivasara (día de Saturno).
En Inglaterra, algunos nombres romanos se mantuvieron, mientras que otros días se asignaron a dioses distintos:
- Monday: día de la Luna
- Tuesday: «día de Tyr», dios nórdico de la guerra (en lugar de Marte)
- Wednesday: «día de Odín», padre celeste nórdico (en lugar de Mercurio)
- Thursday: «día de Thor», dios nórdico del trueno (en lugar de Júpiter)
- Friday: «día de Freya», diosa nórdica de la belleza y del amor (en lugar de Venus)
- Saturday: día de Saturno
- Sunday: día del Sol
Se percibe, en cualquier caso, una voluntad de conservar en el dios «sustitutivo» las mismas características que tenía el dios romano de origen.
¿Cuándo pasó el día de Saturno (saturnus dies) a convertirse en día del Sabbat (sabbatum dies)? ¿Por qué el día de Saturno y no otro? ¿Y por qué ese día acabó relegado al final de la semana, haciendo que los demás giraran para conservar el orden inicial? La respuesta a esas tres preguntas es simple: por mi parte, no tengo ni idea.
Sea como fuere, en la Biblia los días aparecen simplemente numerados, salvo el último, que es el día del Sabbat, al que Moisés dio su carácter de día de descanso: "Mirad que el Señor os ha dado el Sabbat; por eso en el sexto día os da pan para dos días. Quédese cada uno en su lugar; que nadie salga de donde está el séptimo día". Éxodo XVI, 29.
El pueblo judío conserva todavía hoy esa designación de los días. En hebreo se llaman, en efecto, Yom rishon (primer día), Yom sheni (segundo día), Yom shlishi (tercer día), Yom Revi'i (cuarto día), Yom chamishi (quinto día), Yom shishi (sexto día) y Shabat (día del Sabbat) para designar respectivamente nuestros domingo, lunes, martes, miércoles, jueves, viernes y sábado.
La sustitución de saturnus dies por sabbatum dies hizo auténtico furor, ya que la referencia al Sabbat aparece en todas las lenguas romances y en casi todas las lenguas del mundo cristiano.
Nuestro propio sábado procede de sabbatum dies a través de formas antiguas como el francés Sambedi.
Si el Sabbat es el día en que se adora a Dios y el día oficial de descanso, veremos aparecer en la Roma cristiana otro día del Señor y de descanso: el domingo.
Como ya vimos en nuestra página dedicada al calendario litúrgico, la nueva Iglesia no podía seguir las huellas del judaísmo. Como la fe en Cristo era lo primordial en esa Iglesia naciente, había que encontrar un día de la semana distinto del Sabbat para la adoración. Había un tiempo especialmente fuerte en la Iglesia cristiana: el de la resurrección. Esa Pascua semanal fue la que se consagró.
«San Ignacio de Antioquía, muerto hacia 107: Quienes vivían según el antiguo orden de cosas han llegado a la Nueva Esperanza. Esos ya no observan el Sabbat, sino el domingo, día en que nuestra vida se alzó por Cristo y por su muerte.
El día del Sol (solis dies) pasó a llamarse, pues, día del Señor (dominicus dies) en recuerdo de la resurrección. Esa referencia cristiana se encuentra en todas las lenguas romances actuales.
Nuestro domingo procede, en efecto, de dominicus dies.
En sus comienzos el domingo solo fue un día de celebración. Debemos al emperador Constantino su carácter de día de descanso.
He aquí el contenido de la ley promulgada el 7 de marzo de 321: "Que todos los jueces, los habitantes de las ciudades y los artesanos descansen en el venerable día del Sol. Pero que quienes viven en el campo se dediquen en paz y con plena libertad al cultivo de sus tierras, ya que a menudo ningún otro día es tan propicio para sembrar o plantar las viñas; no conviene, por tanto, dejar pasar el momento favorable y frustrar así los designios benévolos del cielo". (Código de Justiniano, L. III, título 12, ley 3. Citada en latín en Le Jour du Seigneur, de Louis Thomas, doctor en teología, vol. II, apéndice III, p. 21. Ginebra y París, 1893.)
Observemos de paso que Constantino no predicaba precisamente con el ejemplo al llamar al domingo «día del Sol» cuando debería haber dicho «día del Señor».
Estamos ya en condiciones de establecer la tabla del origen de los nombres de los días de nuestro calendario.
| Día | Origen | Planeta |
|---|---|---|
| Domingo | Dominicus dies | |
| Lunes | Lunae dies | Luna |
| Martes | Martis dies | Marte |
| Miércoles | Mercurii dies | Mercurio |
| Jueves | Jovis dies | Júpiter |
| Viernes | Veneris dies | Venus |
| Sábado | Sabbatum dies |
La Iglesia intentó despojar a los nombres de los días de todo carácter pagano numerándolos (feria secunda = lunes, feria tertia = martes, feria quarta = miércoles, feria quinta = jueves, feria sexta = viernes). Tuvo poco éxito, aunque sí se adoptó en portugués: Domingo, Segunda-feira, Terça-feira, Quarta-feira, Quinta-feira, Sexta-feira, Sábado.
Una última observación, para explicar algunas variantes, antes de pasar a la pregunta siguiente:
Me han dicho, o he leído, que en latín el orden de las palabras no afecta a sus relaciones sintácticas. Se puede decir Martis dies o dies Martis.
Eso hace que aparezcan días que colocan el di al principio, mientras que otros lo ponen al final. Y otros, por último, lo omiten y conservan solo el nombre de la divinidad asociada al planeta.
Algunos ejemplos:
- di al principio
catalán: (de domingo a sábado) diumenge, dilluns, dimarts, dimecres, dijous, divendres, dissabte. - di al final
italiano (por no tomar el francés): Domenica, Lunedì, Martedì, Mercoledì, Giovedì, Venerdì, Sabato. - Sin di
rumano: Duminica, Luni, Marti, Miercuri, Joi, Vineri, Sîmbata.
Naturalmente, algunos países traducen dies (día) a su propia lengua, como en alemán, donde día se dice Tag:
Sonntag, Montag, Dienstag, Mittwoch, Donnerstag, Freitag, Samstag (a veces Sonnabend).
En resumen, si tuviéramos que buscar elementos comunes a la mayoría de los días de la semana tal como existen en el mundo, encontraríamos:
- nombres de días asimilados a nombres de planetas o dioses romanos, o a su equivalente local;
- la existencia de un día del Señor (domingo);
- la existencia de un día consagrado al Sabbat.
3) ¿Cuál es el primer día de la semana?
Hemos visto que el orden de los días es una larga sucesión sin fin... martes, miércoles, jueves, viernes, sábado, domingo, lunes, martes, miércoles... que se pierde tanto hacia atrás como hacia adelante.
El primer día de la semana es el que uno decide considerar como tal.
Hemos visto que ese primer día fue primero el sábado, y más tarde el domingo.
Los países anglosajones siguen considerando que es el domingo.
En Alemania, miércoles es Mittwoch (mitad de semana), lo que da a entender que el domingo es efectivamente el primer día. En Grecia, lunes es Deutera (segundo día), y volvemos a encontrar el domingo como primer día.
En Francia las cosas no son tan simples. Heredada del calendario romano cristiano, la semana empezó teniendo el domingo como primer día. En su séptima edición (1878), el Diccionario de la Academia Francesa definía el domingo como primer día de la semana.
La lógica más simple quiere que uno descanse después de trabajar. Si a eso añadimos la noción de week-end, el uso corriente lleva a que los franceses consideren el lunes como primer día. En su octava edición (1932), el Diccionario de la Academia Francesa modificó su definición y pasó a considerar el domingo como último día de la semana. Basta con mirar la disposición de los calendarios o de las agendas para convencerse.
Con ánimo de armonización, la Organización Internacional de Normalización precisa en la norma ISO 8601 que «una semana empieza el lunes».
Naturalmente, esa decisión no busca otra cosa que coordinar los calendarios de negocios y no cambiará en nada los hábitos y tradiciones de los países del mundo.
