Un poco de historia
Quiénes son los bereberes
Cuando se habla de los bereberes, parece más fácil decir lo que no son que lo que son.
No pertenecen a una raza, ni a un pueblo, ni a una religión. Y, aun así, existen. Hay una autenticidad bereber. Y no es algo reciente: los bereberes están entre los primeros habitantes del Magreb en sentido amplio (actuales Argelia, Marruecos, Túnez, Libia y Mauritania) desde hace más de 5000 años.
¿Constituyeron alguna vez una civilización? Mejor no intentar responder aquí a una pregunta que muchos aún se hacen.
Así que me limitaré a citar la Universalis para caracterizarlos:
«La palabra bereberes, tomada por el francés del árabe y por este del latín, perdió muy pronto su sentido primitivo de «extranjero a la civilización grecorromana». Designa hoy, en sentido estricto, un grupo lingüístico norteafricano: los bereberófonos, conjunto de tribus que han hablado o todavía hablan dialectos emparentados con un fondo común, la «lengua» bereber [...]
La lengua bereber representa, en el norte de África y hasta más allá del Sáhara, el único vínculo de una comunidad de más de doce millones de personas. Pero es una comunidad que se ignora, porque los grupos muy diversos que la componen están dispersos por territorios inmensos. En todas partes minoritario, el bereber no es lengua oficial de ningún Estado. A pesar de algunos intentos limitados, nunca accedió al rango de lengua escrita.
Precisión importante: la palabra bereber tiene una connotación peyorativa que la acerca mucho a bárbaro. Los bereberes se identifican por el nombre de su grupo (tuareg, cabila, chleuh) y utilizan la palabra imazighen, que significa «hombres libres», para designar al conjunto de los bereberes. Aquí usaremos la palabra bereber solo para facilitar la comprensión, sin ninguna falta de respeto.
En esta página intentaremos, por tanto, conocer mejor el calendario amazigh (el amazigh es la lengua de los imazighen).
Dónde viven los bereberes
La distribución actual de los bereberes puede esbozarse delimitando las áreas geográficas donde se usa la lengua amazigh. Se habla amazigh, de manera dispersa, dentro de un espacio africano comprendido entre el océano Atlántico, el Mediterráneo y el trópico de Cáncer. De este a oeste, hoy subsisten poblaciones bereberófonas:
- en Egipto, en el oasis noroccidental de Siwa;
- en Libia, en el yebel Nafusa y en los oasis de Gadamés, Sokna, Aujila, y también en la costa de Zuara;
- en Túnez, en forma de enclaves en desaparición, especialmente en aldeas de la isla de Yerba, en Tamezret al norte de Matmata, en Chenini y Douiret, al este de Tataouine;
- en Argelia. Cabilia es, con mucha diferencia, la región bereberófona más importante del país y dos tercios de los bereberes argelinos son cabilas; el Aurés alberga una importante comunidad chaouía y el Mzab otro grupo bereberófono; también quedan algunos islotes en los montes de Ksour del sur oranés, en las regiones de Gourara y Uargla y, al norte, en los yebel Bissa y Chenoua;
- en Marruecos. Tres grandes zonas de dialectos bereberes cubren las regiones montañosas: al norte del Rif, el dialecto tarifit; en el centro, en el Medio Atlas y parte del Alto Atlas, el dialecto tamazight; al sur-suroeste, en el Alto Atlas, el Anti-Atlas y el Sus —que forman el país chleuh—, el tachelhit;
- en Mauritania, en una región situada al norte del río Senegal, donde está atestiguada la variante zenaga en poblaciones del Trarza.
A todos estos espacios amazigh hay que añadir un amplio territorio recorrido por los nómadas camelleros tuareg, cuyo número se estima en 400 000. Constituyen un grupo bereberófono importante, repartido de forma desigual entre Níger, Malí —dos tercios—, Argelia (Ahaggar, Ajjer), Libia (Ajjer), Burkina Faso (Udalen) y Nigeria.
También hay que contar con una importante diáspora imazighen repartida por grandes ciudades del norte de África y también por Europa. Francia cuenta con unos 600 000 inmigrantes imazighen marroquíes y argelinos, estos últimos mayoritariamente cabilas.
Fuente: Encyclopédie Hachette
En 1994, Le Monde Diplomatique elaboró un mapa de las poblaciones imazighen.
El calendario
Después de leer las páginas dedicadas al calendario juliano y al calendario gregoriano, sabemos que la diferencia entre ambos es que los años seculares (1600, 1700, 1800, 1900, 2000) son bisiestos en el calendario juliano (por ser divisibles por 4), mientras que en el gregoriano son «normales», salvo los divisibles por 400 (1600 y 2000). Debido a esta regla, aparece un día más de desfase entre ambos calendarios cada 128 años, y tres días cada 400 años.
También sabemos que, para corregir retrasos en los que no vamos a entrar, la reforma gregoriana suprimió 10 días al calendario juliano en 1582 y pasó del 4 de octubre de 1582 (muerte del calendario juliano) al 15 de octubre de 1582 (nacimiento del calendario gregoriano).
Pero ¿por qué mencionar estos dos calendarios en una página dedicada al calendario bereber?
Muy simple: porque la estructura del calendario bereber toma elementos de ambos.
Históricamente, esa estructura vendría del calendario juliano, que se extendió por el Magreb durante la época romana.
Y, dicho desde ya, el primer día del año del calendario bereber corresponde hoy al 12 de enero del calendario gregoriano. Por tanto, parecería que el calendario bereber es un calendario juliano puro. Salvo que el primer januarius del calendario juliano corresponde hoy (año 2004) al... 14 de enero de 2004 del calendario gregoriano. ¿Por qué esta diferencia de 2 días?
Dos respuestas entre las que, lo admito, no sé decidir:
- La primera es que el calendario bereber es un calendario juliano nativo. Eso implicaría que el inicio del año (respecto al gregoriano) cambia cada 128 años. En ese caso, habría un error en la concordancia entre ambos calendarios. La concordancia actual sería la de los años 1701 a 1800 del calendario gregoriano. Por tanto, se habrían olvidado dos cambios.
- La segunda es que el calendario bereber actual es un calendario gregoriano (que acepta la regla de los 400 años) que, en un momento dado, no habría aceptado el desfase inicial de 10 días. En ese caso, el inicio del año sería siempre el 12 de enero del calendario gregoriano.
Para saber la respuesta exacta, bastaría con saber si el calendario bereber de 1900 tenía o no 29 días en febrero.
Naturalmente, lo ideal sería saber quién puso en marcha este calendario y cuáles son sus reglas de construcción.
Sobre este punto, y aunque rara vez tomo fuentes de internet, encontré un texto que me dejó perplejo y que comparto aquí (la parte en negrita es mía):
«
S H E S H N A Q y el calendario AMAZIGH
Por: Amar NEGADI
Sobre el calendario
«[...] Así, prácticas y ritos considerados «paganos» son, por fuerza de las cosas y por su anterioridad, integrados/asimilados por las nuevas creencias, único medio para subsistir e imponerse. Por eso, para los imazighen, elegir una fecha-referencia para fijar su calendario a partir de un hecho histórico incontestable no rompe la regla. Al no considerarse ni griegos, ni romanos, ni hebreos, ni árabes, se creían con derecho y con deber de darse otros referentes... Eso fue lo que ocurrió en 2930 (1980).
Y este es el mensaje que yo había publicado en aquella época: «La primera vez que se publicó y difundió un calendario amazigh fue en 2930, es decir en 1980, por la asociación Tediut n’Aghrif Amazigh (Unión del Pueblo Amazigh -UPA-), que tuve el honor de fundar y dirigir, y por tanto soy el iniciador de ese famoso calendario al que unos y otros, desde hace años, buscan atribuir un origen misterioso y una paternidad lejana.
Precisamente quienes saben que un chaoui está en el origen de esta iniciativa son quienes intentaron, e intentan aún, confundir las pistas.
El calendario, muy simple y muy modesto, acorde con nuestros medios de entonces, se presentaba así: era a la vez manuscrito y mecanografiado, en formato 30x42 cm. En el centro, ocupando tres cuartas partes superiores, mostraba a un tuareg a punto de desenvainar su espada, y en la vaina figuraba una inscripción en tifinagh (dejamos a quienes afirman conocer esta historia que nos den los detalles). La escritura y el dibujo iban en azul índigo.
Mucho antes de eso, las discusiones fueron ásperas y controvertidas, y también después (como sucedió con la primera lista de nombres imazighen que difundimos en la misma época), la gente estaba dividida sobre la oportunidad de un calendario; si hubo algunos entusiastas incondicionales, muchos estaban en contra.
Porque, como siempre, temían que nos calificaran de regionalistas, desviacionistas, separatistas, etc.
Incluso en Marruecos, nuestro amigo Mohamed Chafik era reticente sobre la oportunidad de tal iniciativa y desaprobaba el texto introductorio de los nombres imazighen... según él, los términos eran demasiado duros y el ataque demasiado frontal, y, según él también, en el fondo no había urgencia...
No hace falta decir que agradecería cualquier información que pueda ser una respuesta, o al menos el inicio de una respuesta, a las preguntas que me planteo y que puedo resumir así: "¿cuáles son las reglas que rigen el calendario bereber?"
Época del calendario bereber
Época se toma aquí en el sentido de punto de partida.
Esta época corresponde al año 950 a. C. Sería el año de acceso al trono de Egipto de un bereber que fundará la XXII dinastía con el nombre de Sheshonq I. Esa legitimación se reforzará con el matrimonio de su hijo, Osorkon, con la hija de Psusennes II, la princesa Makare. Conviene señalar que las fechas hoy aceptadas para el reinado de Sheshonq I son 945-924.
El año 2004 del calendario gregoriano corresponde, por tanto, al año 2954 del calendario bereber.
Los meses del calendario bereber
Estos son los nombres en diferentes dialectos:
| Mes | Latín | Cabila | Marruecos central | Chleuh | Tuareg | Árabe dialectal* |
|---|---|---|---|---|---|---|
| Enero | Januarius | Yannayer, Nnayer | Ennayer | Innayer | Innar | Yeneyar, Yannayar |
| Febrero | Februarius | Furar | Febrayer | Khubrayer | Forar | Frayer |
| Marzo | Martius | Meghres | Mars | Mars | Mars | Mars |
| Abril | Aprilis | Yebrir, Brir | lbril | Ibrir | Ibri | Abril |
| Mayo | Maïus | Mayyu, Maggu | Mayyu | Mayyu | Mayo | Mayyuh |
| Junio | Junius | Yunyu, Yulyu | Yunyu | Yulyu | Yunioh | Yunyoh |
| Julio | Julius | Yulyuz | Yulyuz | Yulyuz | Yulyez | Yulyuh |
| Agosto | Augustus | Ghucht | Ghucht | Ghucht | Ghuchet | Ghucht |
| Septiembre | September | Chtember | Chutanbir | Chutanbir | Chetember | Chtember |
| Octubre | October | Tuber, Ktober | Ktuber | Ktuber | Tuber | Ktuber, Aktuber |
| Noviembre | November | Nwamber, Wamber | Ennwamber | Ennwamber | Wanber | Nunember |
| Diciembre | December | Djember, Dudjember | Dujambir | Dujambir | Dejamber | Djanber |
*: el árabe dialectal es el que se habla en la vida cotidiana. No puede escribirse salvo mediante códigos libres. Se opone al árabe clásico, lengua del Corán.
Contenido del calendario bereber
Una vez construido el «molde» —en este caso, el calendario juliano—, solo queda definir su contenido. La referencia al calendario juliano se detiene en la estructura y en la denominación de los meses. Inútil buscar calendas, idus o nonas. Todo el contenido pertenece a la tradición bereber. Y esa tradición está orientada a la actividad agrícola. El calendario bereber es, tradicionalmente, un calendario agrario.
Cada grupo bereber tendrá su propia distribución de actividades agrícolas, aunque puedan encontrarse elementos comunes. Por eso Marceau Gast puede hablar de un «calendario del hambre» respecto al de los tuareg del Ahaggar.
El primero de los elementos comunes a los calendarios de los distintos grupos imazighen es la división del año en estaciones:
| Estación | Nombre | Inicio (bereber) | Inicio (gregoriano) |
|---|---|---|---|
| Primavera | Tafsut | 14 furar | 28 de febrero |
| Verano | Awil o Anebdu | 17 maggu | 29 de mayo |
| Otoño | Amiwan | 18 Ghucht | 30 de agosto |
| Invierno | Tagrest | 17 noviembre | 29 de noviembre |
Cada estación se divide a su vez en partes distintas según las actividades de los grupos y las características del clima. Pero incluso dentro de esas subpartes del año (o partes de la estación) se encuentran elementos comunes. Es el caso, por ejemplo, del invierno, donde aparecen dos grandes períodos: noches negras (en el corazón del invierno) y noches blancas (anunciadoras de la buena estación). Del mismo modo aparece la oposición días fastos / días nefastos. Aunque el período de esos días no sea el mismo de un grupo a otro, las creencias asociadas sí coinciden: no tocar los instrumentos de labranza, no hacer trabajar a los animales... en resumen, dejar descansar la tierra. Se entiende bien que, si el objetivo de ese período es idéntico en todas partes, la fecha de inicio pueda variar según el lugar. Ese es precisamente el propósito de un calendario agrario.
Otra característica importante es la existencia de las Tawurt n usegwass, las puertas del año. Igual que las puertas de una casa permiten pasar de una estancia a otra, estas permiten pasar de los días cálidos a los días húmedos, de los húmedos a los fríos, y así sucesivamente. Estas puertas marcan, naturalmente, el paso de una estación a otra.
Dos palabras sobre el inicio del año:
El año nuevo (ixf u segwas o anezwar u segwas) da lugar, por la noche, al Imensi u menzu n yennayer, la cena del primer día de enero. Es abundante, con cuscús y aves de corral. Alrededor del plato común se colocan las cucharas de los ausentes. Ese día conviene que lo que se haya empezado quede terminado.
A modo de conclusión
Este calendario bereber —o más bien estos calendarios bereberes— resulta muy atractivo. Se toma un calendario existente, juliano o gregoriano, que no se desvíe demasiado del año solar, y se le vinculan actividades cotidianas, sobre todo agrícolas. Estamos lejos de los calendarios religiosos de todo tipo. En el fondo, es el calendario hopi mejorado en su funcionamiento. Quienes disfrutan de los calendarios del jardín encontrarán aquí una buena referencia.